Fondacija ima i logotip koji sadrži elemente znaka Fondacije.

Simbol je ponikao iz istorijske religijske kulturne i metafizičke pozadine i otkriva suštinski deo onog što treba razumeti. On omogućava opažanje osnovnih odnosa između naizgled različitih formi i pojava. Simboli moraju biti oblikovani u skladu sa tradicijom, pravilima heraldike i likovnog jezika a u slučaju životinja (orla) i ornitološkim pravilima. Značenja koja oni nose u sebi neophodno se moraju jasno izraziti i poštovati u okvirima kulturne sredine u kojoj nastaju i u okviru namere u kojoj sudeluju. Upotreba određenih simbola njihovih međusobnih veza i odnosa kao i pojedinačno značenje elemenata daju izvorne odgovore u kojima prepoznajemo zavetni simbol iz naše tradicije.

Znak Fondacije VRL

Znak Fondacije VRL ima oblik okruglog štita koji na svom obodu ima žuti prsten (oreol) na kome se nalazi osamnaest bisera, a u donjem delu velikim slovima može da bude ispisan tekst ćirilicom „FONDACIJA VRL”. Tekst je u purpurnoj boji oivičen belom okvirnom linijom. U sredini se nalazi dvoglavi orao srebrne boje koji u jednoj kandži drži lovorovu grančicu a u drugoj kandži drži hrastovu grančicu, kandže su zlatno-žute boje. Na grudima dvoglavog orla, nalazi se krst u prepletu (lančani krst, detelinast krst, krst buđenja, kod nas se nalazi u manastiru Žiča i u Hilandaru). Krst je bele boje oivičen tamno ljubičastom linijom, a podloga mu je tamno zelena prosvetljena žutom bojom po sredini a oivičen je žuto zlatnim prstenom kao na oreolu štita. Iznad glava dvoglavog orla se nalaze dve krune od perunike žuto-zlatne boje. Podloga celog štita (grba) je prurpune boje sa prosvetljenjem u sredini.

Biseri

Simbol su lunarne moći voda, božanska esencija velike majke, ženski je princip okeana i materinstva, simbolizuje plodnost, čistotu, devičanstvo, savršenstvo a takođe označava razvoj i sazrevanje čoveka u potrazi za prosvetljenjem. U hrišćanstvu je biser: reč božija, krštenje, cenjeno zrno istine zbog kojeg čovek mora da zaroni u vode krštenja i sukobi se sa opasnostima i pobedi ih. U znaku Fondacije VRL ima dvojaku ulogu pored već izrečenog. Prvo, podseća na nebeski svod, a biseri su zvezdano nebo na tom svodu. Drugo, kad u grbu nema teksta onda je na prstenu osamnaest bisera u krugu, a tada to podseća na kolastu azdiju (ogrtač velikodostojnika koji je bio pokriven sa dvoglavim orlovima u krugu, a na obodu svakog kruga sa orlovima bili su biseri). Ovakvo rešenje grba bez teksta upotrebljavaće se za potrebe spoljnog marketinga.

Kružni štit

Kružni štit grba sa prstenom (oreolom) je simbol zaštite, očuvanja i odbrane, po predanju zaštitnička moć, često kao anikonični (bez lika) prikaz božanstva i junaka. Atribut je personifikovane čednosti – čistote u vrlinama. Boja štita je purpurna oivičena zlatnim prstenom. Purpurna boja (magenta ili grimiz) predstavlja kraljevsko dostojanstvo, carsku duhovnu moć, boja je ponosa, pravde, umerenosti i istine. Kroz našu istoriju najčešće je korišćena u sakralnim prostorima, crkveno ritualnom životu, na kraljevskim ogrtačima, odlikovanjima itd. Zlatna boja prstena oko štita je boja sunca, božanske moći, najviše vrednosti. U mnogim predanjima raznih kultura zlato je boja najvišeg, najsvetlijeg, najtrajnijeg, simbol je beskonačnog života, istine, besmrtnosti, vatre, svetlosti i čistote.

Lančani krst u prepletu – pletenica

Opšti pojam krsta vezan je za univerzalni simbol Vaseljene i potiče iz najstarijih civilizacija planete. Središte je sveta, tačka u kojoj nastaje komunikacija neba i Zemlje, vaseljenska je osa. Vertikalna osa krsta označava nebesku, duhovnu, intelektualnu i mušku snagu, a horizontalna osa je zemaljska, racionalna, pasivno ženska snaga. Krst je harmonija označava silazak boga među ljude. Krst u krugu je pokretačka snaga, točak je promene i sreće. Središe krsta su Zemlja i čovek koje pokreću božanske sile. Simbol krsta (kao u grbu) je prikaz lančane povezanosti karkterističnih božanskih atributa trojstva u harmonično neraskidivu krstastu strukturu na planeti zemlji. Molitvena je pokretačka snaga bića. Nalazimo ga u manastiru Žiči i Hilandaru, gde je glavni ornament na najvećem zvonu, i predstavlja krupnu kružnu kompoziciju ponavljanja oko zvona. Simbol je dobre komunikacije sa Svetom Trojcom u smislu stvaranja, kao i nadgradnje i zaštite od rušilačkog dejstva.

Pletenica je u našoj tradiciji vrlo čest ukras na skoro svim otvorima sakralnih objekata tj. manastira (prozori i vrata). U tom smislu pletenica uobličava pogled kroz (prozor ili vrata) trenutnog dešavanja. Pletenica inače simbolizuje povezanost, međuzavisnost kao svojstvo svakog odnosa. Predstavlja kontinuitetu sjedinjavanju, sudbinski zavet i neizbežnost.

Dvoglavi orao

Dvoglavi orao je tradicionalna sveta ptica kod mnogih naroda, najmanje 15000 godina unazad. U Srbiji kao crveni dvoglavi orao (Minhenski psaltir) javlja se veoma rano, a oko 12. veka postaje i porodični grb dinastije Nemanjića. Inače dvoglavi orao predstavlja svetovnu i nebesku vlast, okrenut istoku i zapadu. Označava nebesko i zemaljsko uopšte, sveznanje i dvogubu moć. Sve stilizacije orlova u periodu Nemanićke dinastije uglavnom su crtački pojednostavljeno izvedene. Zato su u ovom dvoglavom orlu (na pečatu i grbu) ispoštovani svi principi heraldičkog, likovnog i ornitološkog sadržaja. U teškim vremenima srpskog naroda uvek je dvoglavi orao sa podignuto raširenim krilima bio simbol vojsko-vođe i mironosca. Što je u takvom obliku lredstavljao psihofizičku budnost i spremnost naroda u ime hrišćanstva na odbranu tradicije i slobode. Takav se javlja na grbovima Cara Dušana, Cara Lazara, Brankovića, na pečatima Karađorđa itd. Kad dve glave orla oko vrata imaju kariku to je simbolična neraskidiva veza duhovnog i materijalnog sa crkveno-duhovnim vrednostima. Ako su mu iznad glave dve krune (od ljiljana ili perunike) to je tada spoj carstva nebeskog i zemaljskog jer se dvoglavi orao inače smatra personifikacijom Hrista na zemlji. U prostorima svetih gora (Sinajske i Atonske – Hilandara i drugih manastira) viju se zastave sa dvoglavim orlovima što nesumnjivo pokazuje da je dvoglavi orao na svim svetim gorama zaštitnik Bogorodice, pa je i ovde u prostorima Svete Fruške Gore zaštitnik presvete Bogorodice Trojeručice, Igumanije, Majke i Zaštitnice i Eparhije sremske kao i Fruškogorske Bogorodice.

Hrastovo i lovorovo lišće

Zeleni listovi simbolizuju plodnost, rast, oživljavanje i obnovu. Lovor (laurus obilis), list koji označava trijumf, pobedu, kao zimzelen, večnost, besmrtnost, sazrevanje u znanju, ujedno znači mir posle pobede. Hrast, hrastovo lišće i upotreba hrasta, odnosno hrastovog lišća zadire u daleku prošlost i potiče iz paganskih verovanja koja su prisutna i danas ali u malo izmenjenom obliku. Kod Slovena hrast je sveto drvo, drvo bogova. U njemu prebiva bog Perun (Ilija Gromovnik), a po predanju to dokazuje činjenica da se kod svake nepogode Perun vraća u hrast (grom udara daleko češće u hrast nego u drugo drvo). Ostatak te tradicije kod Srba je badnjak koji znači ponovno rađanje, život, sreću i blagostanje, a ne sme se drugačije uništiti nego samo vatrom (kao od groma). Inače, hrast i hrastovo lišće simbolizuje snagu, zaštitu od zla, trajnost, hrabrost, stamenost. Označava čoveka, muškost, ljudsko telo, odnosno, muški princip, drvo života.

Numerološka značenja u konstrukciji grba

Mnoge kulture i tradicije daju numerologiji veliku važnost i značaj pa je vremenom od toga stvoren nauk o brojevima. Bez obzira koliko verovali u ovakav sistem vrednovanja, razmišljanje na ovom nivou ne može ništa pokvariti, a može doprineti ukupnom shvatanju neuhvatljivog i nedefinisanog pojma sreće, koji je u narodu vrlo prisutan. Kratka objašnjenja o brojevima koji se na neki način stamostalno ili u kombinacijama (zbir, umnožak) javljaju u znaku i konstrukciji Fondacije VRL daće verovatno pozitivan psihološki efekat u razumevanju ove materije.

Čitanjem brojeva iskazanih kroz brojnst raznih činilaca grba, dobijamo brojeve: 2, 3, 4, 5, 7, 8, 9,10. Na primer orao sa podignutim krilima 9+9 velikih pera u krilima plus 7 velikih pera u repu je jednako 25, a to je 2+5 = 7. Pogled orla je na gore pod uglom od 7°, sa dve glave i repom od sedam pera, čini zbir 3*7=21,a to je 2+1=3, 18 bisera 1+8=9 itd.

2 – Dualnost, čovekova dualna priroda, po Hrišćanstvu božansko i ljudsko, ravnoteža, stabilnost, dvostruka snaga, teorija i praksa, mudrost i metod, itd.

3 – Po Arisotelu trijada je broj celine, pošto sadrži početak, sredinu i kraj. Moć broja tri je univerzalna i predstavlja trojnu prirodu Sveta. Rođenje, život, smrt. Zatim prošlost, sadašnjost i budućnost itd. Glavni simbol broja tri je trougao.

5 – Mnogostranost, pokretačka snaga, meditacija (sozercanje), broj je čoveka, koji ispruženih nogu i ruku gradi petougao, a petougao sa krugom ima zajedničku simboliku savršenstva i moći. Petokraka zvezda poput pentagrama prikazuje integralnu individualnost, duhovno stremljenje i obrazovanje, kada je okrenuta na više. Okrenuta na niže zvezda je simbol veštičluka i crne magije. Po Hrišćanstvu pet tačaka je na krstu, pet čula, pet rana Hristovih, pet prstiju itd.

7 – Broj sedam, makrokozma. S nebesima i dušom kao brojem tri i sa zemljom i telom kao brojem četiri, prvi je broj koji sadrži svetovno i duhovno savršenstvo, bezbednost, sveukupnost, izobilje, sigurnost, zaštitu i isijavanje energije.

8 – Kao sedam plus jedan je broj oktave i novi početak. Osam vetrova i međupravaca u prostoru. Dalje simbolizuje uskrsnuće, blagodet, savršen ritam i akumulaciju energije. Osmougao je početak preobražaja kvadrata u krug i obratno. Po Hrišćanstvu je regeneracija i ponovno rađanje. Krstionicsa je obično osmougaona, kao simbol mesta regeneracije.

9 – Nebesni i anđeoski broj, zemaljski raj. Devet je sačinjno od svemoćnog broja tri puta tri, tj. trostruka trijada, dovršenost, ispunjenje, inte-ligencija, istina, početak i kraj i celina.

10 – Broj vaseljene, sadrži sve brojeve, broj je dovršenja i povratna u ishodište, savršeni broj. Simbolizuje božanstvenost i sveobuhvatnost 1+2+3+4=10. 1 je tačka, broj dva je dužina, broj tri je ravna površina (trougao), broj četiri zapremina ili prostor.

Autor znaka
Fondacija VRL
vajar Vladimir Labat Rovnjev
U mnogo većem obimu,
sadržaj ovog teksta nalazi se u objašnjenjima
studije vojnih simbola koje je radio isti autor
u koautorstvu sa arhitektom Mirkom Stojnićem